从失和苦中获得能量

【第二十三章   希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。】

【希言自然】，这是这一章的总括。希是少的意思。希言就是少言。希言自然，就是自然之事无须多言。关于自然的道理，不需要多讲，自己仔细去观察就行了。

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佛家也是讲究“希言”，言语道断，一说就错。所以，释迦拈花，佛祖微笑，这不可说之法就已经讲完了。释迦牟尼说法四十九年，未说一字，为什么呢？因为，法不在文字上，而在文字之外。法不可说，要去证悟。法在哪里？郁郁黄花无非般若，潺潺流水皆是妙音。法无处不在，就在自然之中。所以，也可以说是“希言佛法”，和老子的“希言自然”是一个意思。

后面一句就解释了为什么是“希言自然”，也就是说，为什么自然之道是不需要言语来讲的，这是因为，【故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。】飘风就是大风，骤雨就是大暴雨，大风是不可能一直刮的，暴雨也不可能是一直的下，孰为此者？是什么在驱使着这一切呢？是天地。

【天地尚不能久，而况于人乎？】这一句是引申，从天道而引申到人事上。天地万物都没有一个永恒不变的道理，对于人而言怎么可能有永远不变的道理呢？想起《西游记》里的一句话：“天地本不全，经文残缺也应不全之理。”这句话很可能就是引用了老子的这句话，只不过做了一点变通而已。

世事即不可能永恒不变，也不可能完美。我们看太极图就可以理解这句话。阴阳太极图，并不是一成不变的，阴阳消长，阴极而阳，阳极而阴，阴阳是互为转化的。再一个，太极图中，阳中有阴，阴中有阳。没有纯阴纯阳的道理。这个道理应用到人事上，就是，好即是坏，坏即是好，好到极点就变坏，坏到极点就变好，这就是物极必反，否极泰来的道理。同时，好中有坏，坏中有好。水至清则无鱼，人至察则无友。这才是天之道，才是自然之理。

【故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。】这一段话，讲的是应用。前面的道理明白了，那怎么指导我们的生活呢？就是上面这几句。

从事于道者，就是一心求道的人，一心求道，就会与道相应；一心求德，就会与德相应；一心求失，就会与失相应。相应，就是获得能量的意思。就好比，求佛菩萨，就会与佛菩萨感应，得到佛菩萨的加持。大概就是这样的意思。同于道者，道亦乐得之，意思就是，当与道相应时，道的能量就会贯注到求道的人身上，求道的人就会获得道的能量。同样，同于德就会获得德的能量，同于失就会获得失的能量。

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同于道的这个同，有点类似于佛家所讲的“信、解、行、证”，做到这四点就是“同”。也就是说，得信道，解道，行道，证道，最后才可以说是同于道。不能简单的理解成认同，光认同，而不行证，是不能叫作“同于道”的。如果信解行证都做到了，那就是佛菩萨了，至少也是圣贤，这样就知道“同于道”的意义了。

同于道，同于德，这个好理解，但是，为什么“失者，同于失”呢？为什么“同于失者，失亦乐得之”呢？

佛即道，道法自然，如来。道就是自然，自然之道用于人事上就是德。所以，所谓的道德就是自然法则，客观规律。同于道同于德，就是合于自然，按规律办事。失其实是客观规律的一个侧面，包含在道与德之中的，本来讲了道与德之后，就不需要再讲失了，但是，因为人们经常忽略这个问题，所以，特别的提出来加以强调。

什么是失？失就是不好的，坏的，错误的。就好比说，刮大风了，下暴雨了，你会说，这是坏天气，很不好，但是，要是30年不刮风不下雨，你觉得可以吗？那个时候，你大概就会想起刮风下雨的好处了。不是这个事情不好，只是你没有看到好的一面罢了。塞翁失马，焉知祸福？任何事物都有阴阳两面，只有两面都面对，都接纳，才会圆满。那些不好的，坏的，错误的事物，也是自然的部分，只有去面对，去接受，才会从中获得能量——就象从夜晚中获得能量一样。

孟子曰：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。所以动心忍性，增益其所不能。”这就是为什么唐僧要取到真经，必须要历经81难的道理。不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？不经历风雨，如何见彩虹？佛家讲究以苦为师，修行的第一步，都是从“苦集灭道”的苦开始的。这样就知道失的意义了。所以，“同于失者，失亦乐得之”，以苦为师，就会从苦中获得能量，以失为师，就会从失中获得能量，师法自然，就会从自然中获得能量。同于道，同于德，同于失，真做到了，那就是天人合一，非圣则贤了。

所以，当你失去什么的时候，不要总盯着失去的部分，而应该问一问：我从这失去中能获得些什么呢？失得失得，有失必有得，这是天道。这样想了，就是“同于失者，失亦乐得之”了，就会从失中学到东西，获得能量。

【信不足焉，有不信焉。】这句话在十七章也有出现。【太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。】结合上下文，这句话在十七章主要是讲君王之道的，意思就是，君王对百姓应该讲诚信，反之，就不会得到百姓的信任。但是，这句话在这里，结合上下文，就不只是指君王之道了。因为，这一章讲的是自然之道。所以，这一句所指的范围就更大些。意思就是：诚信不足，就不会获得外在的相应。通俗来说，就是心不诚，就不灵。

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这个信是非常重要的。佛家讲“信解行证”，把信放第一位，儒家《礼记·大学》有言：“诚于中，形于外。”西方有个叫琳达·拜恩的，就是有感于这句话而写出了畅销书《秘密》。基督教则是“信上帝，得永生”，相信就行了。老子这里讲到信，也都同时具有上面这些意思。说到底，强调的就是心的作用，万法唯心所现。我们所得到的，就是我们所相信的。怀疑什么就会失去什么。信为道之匙，相信什么，就会打开什么的大门。