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以无事取天下

2024-06-08 22:48:48知识 阅读

道德经第五十七章 

以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:"我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。"

以正治国,以奇用兵,以无事取天下。何谓正?正者政也。正字从止从一,止现在是停止的意思,在远古的时候,却是指行走,止就是脚趾。上面一横表方向,意思是脚所朝向的地方。脚要走在路上,走在路上不偏斜即为正。政者,从正从攴,攴是敲打的意思,通过敲打而使之正,引申而为管理。正者不斜也,不斜者,合于道也。实际上,正即德也,德者,直心而行也,也是不偏于道的意思。所以,以正治国,就是以德治国,也就是孔子所倡导的仁政。

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治国,目的是国泰民安,要国泰民安,就要合于道,所以是以正治国。用兵则不同,用兵的目的是要战胜对方,所以要不合于道,不按规矩出牌。《孙子兵法》开篇即讲“兵者,诡道也……攻其无备,出其不意”,和老子这里讲的“奇”是一个意思。

“以无事取天下”,也即老子的“无为而治”。很多人错会了这句话的意思,认为无为就是什么都不做,错了,什么都不做也是做。无事即是无为,事与为,即人的造作,人的主观意识。人定胜天,拔苗助长,这都是事与为,结果是可想而知的。无事,是顺势而为,诸葛亮草船借箭就是无为而无不为。好象什么没做,却什么都做了。无事与无为有个前提,前提是明道,然后依道而行。

吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。

我为什么知道这样的道理呢?是因为,天下越多忌讳,人民就越加的贫乏,人们富强了,国家反而会倒退,人们聪明了,怪邪的事情就会出现,法令越严苛,盗贼反而会更多。

这段话怕是会让很多人费解。但仔细想想,就知道老子真是有先见之明。纵观历史,国家繁荣之时,正是政治开明之时,而政治最黑暗的时候,也往往是人民处于水深火热之时。“民多利器”,老百姓强大了,国家就出问题了,这里的老百姓不是指一般的百姓,是指臣民,象太平天国,义和团,三蕃之乱,这都是“民多利器”。“人多伎巧,奇物滋起”,这句话用到现在是再合适不过了,人聪明得连假鸡蛋都造得出来,所以,什么不可思议的事都会发生。“法令滋彰,盗贼多有”,用现代的一句话来说就是“上有政策,下有对策”。

所以古人说:“我什么都不做,人们自然就教化了,我喜静,人民自然就行正道,我不扰民,人民自然就富了,我没有欲求,百姓自然就归于淳朴。”

这不好理解,因为这是一种境界。这种境界与佛教中的最高境界是相应的。就是“自在神通游戏三昧”的境界,是“世上本无事,庸人自扰之”的境界。现在企业管理中所追求的“自动自发”的生态管理,有点这种境界的意思。

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但问题是,有多少人能做到无为,好静,无事,无欲?人们往往在急于行走却迷了道,在瞎忙时失了心,于是,经常是背道而驰,欲速而不达。

 

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